Wiracocha resurge tras siglos de olvido: la primera religión andina oficial en Chile que revitaliza la espiritualidad y el vínculo sagrado con la naturaleza

Luego de siglos de olvido, de silencios impuestos y creencias arrinconadas, el 2 de febrero de 2020 se dio un paso histórico: el Estado chileno reconoció oficialmente a la primera religión andina del país, la Comunidad Espiritual Andina de Wiracocha.

Pero más que una religión, Wiracocha es un recordatorio vivo de que la espiritualidad puede nacer desde la tierra misma. A diferencia de las creencias traídas desde otros continentes, esta cosmovisión no busca a lo divino en templos ni en cielos lejanos: lo encuentra en el agua, las montañas, las plantas, el viento o el fuego. Es una espiritualidad animista, territorial y profundamente ecológica que vuelve a darle nombre y dignidad a lo sagrado que habita en la naturaleza.

Machaq Mara | By: Benjamín Valenzuela. 

José Segura Ayarza, Amauta y sacerdote andino, enfatizó lo siguiente: “Nuestra espiritualidad nace del cariño profundo por lo que nos rodea. No adoramos fuera de la Tierra, sino dentro de ella”.

Wiracocha -nombre que los antiguos daban al Gran Espíritu- no surge para competir con otros credos, sino para sanar una herida. Es la respuesta de un pueblo que fue obligado a olvidar a sus dioses tutelares, a Pachamama, a Tunupa, al Padre Sol. Es, como dicen sus líderes espirituales, un “parche de actualización espiritual del territorio”, nacido no de la imposición, sino del reencuentro con la memoria ancestral.

“No somos los fundadores de esta espiritualidad, somos los nietos del linaje de quienes la practicaron durante milenios. Lo que hacemos es recuperar algo que ya vivía en nosotros y en nuestros territorios. Esta religión no nace en 2020, sino que despierta”, mencionó Segura.

Por su parte, Carlos Bartolo Castillo, Yatiri y Amauta de la Comunidad, explicó que la espiritualidad andina no busca imponer creencias ni cultivar la culpa, sino recuperar el vínculo de respeto y reciprocidad con la naturaleza, entendida como un ser sagrado.

En ese recordar, la comunidad no sólo conmemora antiguos calendarios ceremoniales, como el Machaq Mara o la fiesta de la Pachamama en agosto, sino también prácticas medicinales, filosóficas y educativas que habían sido arrasadas o relegadas al silencio. El conocimiento que resguardan no solo habla del pasado, sino de un presente que necesita con urgencia repensar su relación con el entorno.

Para los miembros de Wiracocha, el territorio no es un recurso, sino un ser vivo: “Pachamama no es una viejecita verde que anda por el bosque, sino que es la madre realidad. Es todo lo que estamos presenciando. Y si la dañamos, nos dañamos a nosotros mismos”, comentó Carlos Bartolo Castillo.

Carlos Bartolo Castillo y José Segura Ayarza | Amautas Wiracocha.  

El principio de ecoespiritualidad atraviesa cada gesto, ceremonia y enseñanza de la comunidad. No se trata solo de proteger el medioambiente como un deber ético o legal, sino de hacerlo como un acto de amor y reciprocidad, porque para el pensamiento andino, el mundo está vivo, y por tanto, merece ser tratado con respeto.

Más allá de una práctica religiosa, la espiritualidad andina encarna una forma de vida profundamente vinculada con el entorno natural. Desde esta mirada, la ecoespiritualidad no es un concepto moderno injertado en lo ancestral, sino una sabiduría milenaria que entiende que todo lo que existe, como el agua, las piedras, los cerros, los animales o las personas, está conectado por una misma energía vital.

En este marco, cuidar el planeta no es sólo un imperativo ético o político, sino un gesto espiritual. Cada ofrenda, cada ceremonia, cada palabra dicha al viento o al fuego responde a una lógica de ayni, la reciprocidad sagrada con lo que nos rodea.

“No hay separación entre lo espiritual y lo natural. Son parte del mismo tejido”, explicaron los Amautas.

Por ende, la ecoespiritualidad propone una relación distinta con la Tierra: no la ve como un recurso a explotar, sino como una entidad viva con la que se convive. Esta visión no niega el progreso ni la tecnología, pero llama a repensar el modo en que habitamos y transformamos los territorios. Es una invitación a reencantar el vínculo con la naturaleza desde la conciencia.

Frente a un planeta marcado por sequías, incendios y un profundo desarraigo espiritual, la esencia de Wiracocha cobra más sentido que nunca, porque no hay futuro posible sin un territorio sano. 

“Hoy, ante la crisis climática, la espiritualidad andina no es solo fe, es una propuesta ecológica y comunitaria”, enfatizó José Segura. 

José Segura Ayarza y Carlos Bartolo Castillo en Machaq Mara | By: Benjamín Valenzuela.  

En esta línea, el reconocimiento legal de la Comunidad Espiritual Andina de Wiracocha no fue solo un acto administrativo, fue un precedente histórico para la libertad religiosa y cultural en Chile. Por primera vez, una espiritualidad originaria y territorial pudo ejercer plenamente sus derechos dentro del marco jurídico del país.

Esto significó, entre otras cosas, que sus sacerdotes, los Amautas y Yatiris, puedan realizar ceremonias con validez civil, como el matrimonio, algo que durante siglos había sido imposible.

“Un pastor evangélico o un lama tibetano podían casar legalmente en Chile, pero un Yatiri no. Nosotras y nosotros, herederos de la espiritualidad de este mismo territorio, no teníamos derecho a existir ante la ley”, explicó Carlos Bartolo Castillo.

Gracias a la Ley de Culto y al reconocimiento oficial obtenido el 2 de febrero de 2020, los ritos andinos son entendidos como prácticas vivas, con estatus jurídico y cultural. Hoy, sus ceremonias pueden inscribirse en el Registro Civil, sus autoridades son reconocidas formalmente, y su cosmovisión puede dialogar, desde un lugar legítimo, con instituciones del Estado, especialmente en ámbitos como salud intercultural, protección medioambiental o educación ancestral.

Este reconocimiento también permite que lugares sagrados del mundo andino, como cerros, bofedales o ríos, puedan ser considerados formalmente en procesos legales, medioambientales o patrimoniales. 

Machaq Mara en el Gigante de Tarapacá (Tunupa) | By: Benjamín Valenzuela. 

En tiempos marcados por la fragmentación social, la crisis climática y la pérdida de sentido colectivo, la espiritualidad andina ofrece un mensaje urgente y profundo: el ser humano no está por sobre la naturaleza, sino que forma parte de ella.

Para la Comunidad Espiritual Andina de Wiracocha, la Tierra (Pachamama) no es un recurso, sino una madre a la que no se le domina ni explota: “El mayor aporte de nuestra espiritualidad es el cariño por lo que nos rodea. Nos invita a vivir con conciencia, con respeto, con ayni, que es la reciprocidad con todo lo vivo”, señaló José Segura.

En un país como Chile, donde el extractivismo ha dejado marcas en los territorios y en las comunidades, esta cosmovisión propone habitar el mundo desde el vínculo con los elementos sagrados, como la tierra, el fuego, el agua o el viento. Desde el equilibrio y no desde la dominación.

No se trata de volver al pasado ni de negar el presente, sino de reconciliarse con la raíz. De recordar que hay saberes antiguos que se mantienen vivos y que pueden ayudar a sanar la estructura social y ambiental del país.

“Tunupa, nuestro Buda andino, no vino a enseñarnos a mirar al cielo, sino a la montaña. Nos enseñó a respetar la tierra, a comprender que todo está conectado”, comentó Carlos Bartolo Castillo.

Y ese es el mensaje que, desde el altiplano, los pueblos originarios hoy ofrecen al país: una espiritualidad sin templos, pero con cerros vivos. Una fe que no exige creer, sino convivir. Que no excluye, sino que abraza.

Como una semilla que brota desde lo más profundo de la tierra, la espiritualidad andina emerge con fuerza en el momento en que la Tierra misma lo permite. Para los Amautas, ese momento no es una promesa futura, sino una realidad que ya está ocurriendo.

Machaq Mara | By: Benjamín Valenzuela.